Selainitu di Gereja Ortodoks ada yang dikenal dengan Api Suci, atau api yang sering muncul di Paskah Gereja Ortodoks. Api Suci ini punya mukjizat yang luar biasa, seperti yang terjadi di Gereja
The background of Latin American society in the past who were familiar with the hegemony of power of the bourgeoisie caused concern in the hearts of Christian theologians at the time. This concern finally gave birth to a theological model known as Liberation Theology. Liberation Theology is a praxis-oriented theological model, namely real action for the liberation of marginalized, poor and oppressed people. But the thought of Marxism influenced the concept of Liberation Theology so that the theological model was more like a destructive ideology. Bringing the concept of Liberation Theology to the light of the word of God is the right action for the church today in responding to the Liberation Theology. The aim is to analyze the contents of Liberation Theology, and how should the role of the church address the Liberation Theology, and apply liberation theology in everyday life. The method used is an explanatory qualitative approach to the role of the church in response to Liberation Latar belakang masyarakat Amerika Latin di masa lampau yang akrab dengan hegemoni kekuasaan kaum borjuis menyebabkan timbulnya keprihatinan dalam hati para teolog Kristen kala itu. Keprihatinan ini akhirnya melahirkan suatu model teologi yang dikenal dengan nama Teologi Pembebasan. Teologi Pembebasan adalah model teologi yang berorientasi pada praksis, yaitu tindakan nyata untuk pembebasan kaum termarginalkan, miskin dan tertindas. Akan tetapi pemikiran Marxisme turut memengaruhi konsep Teologi Pembebasan sehingga model teologi ini lebih mirip ideologi yang destruktif. Membawa konsep Teologi Pembebasan kepada terang firman Tuhan adalah tindakan yang tepat bagi gereja masa kini dalam menyikapi Teologi Pembebasan. Tujuan tulisan ini adalah menganalisis isi Teologi Pembebasan, dan bagaimana seharusnya peran gereja menyikapi Teologi Pembebasan tersebut, dan menerapkan teologi pembebasan dalam kehidupan sehari-hari. Metode yang digunakan adalah pendekatan kualitatif yang bersifat eksplanatori tentang peran gereja menyikapi Teologi Pembebasan. Discover the world's research25+ million members160+ million publication billion citationsJoin for free Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 14 Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Fajar Gumelar*, Hengki Wijaya Sekolah Tinggi Filsafat Jaffray Makassar, Sulawesi Selatan *fajargumelar21298 Abstract The background of Latin American society in the past who were familiar with the hegemony of power of the bourgeoisie caused concern in the hearts of Christian theologians at the time. This concern finally gave birth to a theological model known as Liberation Theology. Liberation Theology is a praxis oriented theological model, namely real action for the liberation of marginalized, poor and oppressed people. But the thought of Marxism influenced the concept of Liberation Theology so that the theological model was more like a destructive ideology. Bringing the concept of Liberation Theology to the light of the word of God is the right action for the church today in responding to the Liberation Theology. The aim is to analyze the contents of Liberation Theology, and how should the role of the church address the Liberation Theology, and apply liberation theology in everyday life. The method used is an explanatory qualitative approach to the role of the church in response to Liberation Theology. Keywords church; Gutiérrez; liberation; praxis Abstrak Latar belakang masyarakat Amerika Latin di masa lampau yang akrab dengan hegemoni kekuasaan kaum borjuis menyebabkan timbulnya keprihatinan dalam hati para teolog Kristen kala itu. Keprihatinan ini akhirnya melahirkan suatu model teologi yang dikenal dengan nama Teologi Pembebasan. Teologi Pembebasan adalah model teologi yang berorientasi pada praksis, yaitu tindakan nyata untuk pembebasan kaum termarginalkan, miskin dan tertindas. Akan tetapi pemikiran Marxisme turut memengaruhi konsep Teologi Pembebasan sehingga model teologi ini lebih mirip ideologi yang destruktif. Membawa konsep Teologi Pembebasan kepada terang firman Tuhan adalah tindakan yang tepat bagi gereja masa kini dalam menyikapi Teologi Pembebasan. Tujuan tulisan ini adalah menganalisis isi Teologi Pembebasan, dan bagaimana seharusnya peran gereja menyikapi Teologi Pembebasan tersebut, dan menerapkan teologi pembebasan dalam kehidupan sehari-hari. Metode yang digunakan adalah pendekatan kualitatif yang bersifat eksplanatori tentang peran gereja menyikapi Teologi Pembebasan. Kata Kunci gereja; Gutiérrez; pembebasan; praksis 1. Pendahuluan Salah satu masalah krusial yang dihadapi oleh masyarakat Indonesia saat ini adalah berkenaan dengan stratifikasi dan diferensiasi sosial, kemiskinan, dan diskriminasi. Di saat sebagian orang hidup dengan segala kemudahan, sebagian lainnya justru menderita dan hidup serba kekurangan. Di saat yang lain dipermudah dalam berbagai layanan Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 onlineVolume 2, No 1, Juni 2019; 14-26 Available at Fajar, Hengki Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 15 publik, yang lain justru dipersulit. Belum lagi kentalnya budaya patriarkal yang begitu diskriminatif. Berdasarkan kenyataan bahwa gereja tumbuh dan berkembang dalam konteks sosial masyarakat Indonesia yang demikian, gereja dituntut untuk tidak menutup mata terhadap berbagai isu sosial masyarakat yang terjadi disekitarnya, sebab gereja dipanggil untuk memberitakan kabar baik bagi mereka yang tertindas dan tertawan serta membawa damai sejahtera Allah bagi dunia. Gagasan ini pada dasarnya merupakan bagian dari konsep Teologi Pembebasan yang mula-mula lahir di Amerika Latin, dan kemudian turut memengaruhi Asia termasuk Indonesia, sebagai bentuk keinsafan gereja akan tanggung jawabnya terhadap isu sosial masyarakat di sekitar. Artikel bertujuan untuk menganalisis isi Teologi Pembebasan, dan bagaimana seharusnya gereja – sebagai saksi Kristus yang hadir ditengah konteks sosial masyarakat Indonesia yang timpang dan diskriminatif − menyikapi Teologi Pembebasan tersebut, dan bagaimana gereja menerapkan teologi pembebasan dalam kehidupan sehari-hari. Sejarah lahirnya Teologi Pembebasan tidaklah lepas dari keadaan Amerika Latin di masa lampau. Orang-orang dari Amerika Utara, yakni orang-orang suku Indian berpindah ke wilayah Amerika Tengah dan Selatan, yang kemudian dikenal sebagai negeri-negeri Amerika Latin. Suku Indian kemudian menjadi penduduk asli disitu dan sangat men-cintai alam dan tanahnya. Keadaan yang damai dan tenteram itu berubah setelah keda-tangan bangsa Eropa khususnya Spanyol dan Portugis pada tahun 1942 dan mulai menguasai dan mengeksploitasi kekayaan alam dan tanah benua itu dan memperlaku-kan penduduk asli dengan Amerika Latin yang kaya dengan sumber daya alam ternyata tidak menjamin kesejahteraan rakyatnya. Justru rakyat dikepung dengan kemelaratan dikarenakan kekayaan alam hanya dikuasai oleh segelintir orang bermodal yang memperkaya diri dengan menghalalkan segala cara, termasuk mengorbankan kaum lemah. Keadaan penduduk yang memprihatinkan ini menimbulkan berbagai reaksi, khususnya dari dalam gereja. Konsep pemikiran Teologi Pembebasan yang berorientasi pada praksis muncul dari kalangan para teolog Katolik. Teolog-teolog pembebasan itu antara lain Rigoberta Manchú Tum, Frei Betto, Hugo Assmann dan Gustavo Metode Penelitian Penelitian kualitatif instrumen utamanya adalah peneliti sendiri yang mencari sumber terpercaya yang diharapkan dapat melengkapi data yang telah ditemukan melalui Hendri Mulyana Sendjaja, “Mewartakan Kabar Baik Pembebasan Bersama dan Bagi Yang Miskin, Tertawan dan Tertindas’ Menghayati Kembali Kehadiran Teologi Pembebasan Amerika Latin dan Perkembangan Mutakhir Teologi-Teologi Pembebasan Asia” makalah dipresentasikan pada Konsultasi Nasional Mahasiswa Teologi di Indonesia, STT IKAT, Jakarta, 4 September 2018. Ibid. Ibid. Stevri I. Lumintang, Theologia Abu-Abu Pluralisme Agama Malang Gandum Mas, 2004 398. Hendri Mulyana Sendjaja, “Mewartakan Kabar Baik Pembebasan.” BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual, Vol 2, No 1 Juni 2019 Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 16 observasi, wawancara, dan penelusuran literatur kepustakaan. Pembahasan di dalam paper dengan pendekatan kualitatif yang bersifat eksplanatori, yang menjelaskan segala hal berkaitan dengan teologi pembebasan dalam hubungannya dengan peran gereja melalui pembahasan teoritik yang sumbernya adalah literatur berupa buku dan jurnal. Penekanan pembahasan di arahkan pada usaha mencari penjelasan makna, dan fenomena berkaitan dengan pokok Pembahasan Gustavo Gutiérrez dan Teologi Pembebasan Diantara sekian banyak teolog-teolog pembebasan, Gutiérrez adalah salah satu yang paling tersohor. Gutiérrez lahir pada tanggal 8 Juni 1928 di Monserat, sebuah kawasan di Lima, dalam keluarga yang relatif miskin tampaknya telah membuat Gutiérrez memiliki rasa empati yang besar terhadap kehidupan orang-orang lain disekitarnya yang memiliki nasib yang sama atau bahkan lebih buruk darinya. Sebagai seorang teolog, Gutiérrez melihat kehidupan kaum termarginalkan, miskin dan tertindas sebagai urgensi atau isu krusial dari sebuah teologi. “Teologi pembebasan dimulai sebagai refleksi iman dalam tindakan bersama atas orang miskin dan yang terpinggirkan, dan telah berkembang ke ranah praksiks, refleksi teologis, dan herme-neutika pascakolonial.”Gutiérrez berpandangan bahwa teologi seharusnya adalah the second act yang mengikuti praksis yang adalah the first act. Yang dimaksud dengan praksis adalah kontemplasi doa dan aksi komitmen. Inilah yang mencirikan Teologi Pembebasan, bahwa praksis selalu mendahului refleksi. Teologi Pembebasan pada umumnya memfokuskan praksis pembebasan bagi kaum termargi-nalkan, yang miskin, tertindas dan teraniaya, dengan tidak semata-mata menyuarakan keprihatinan dan kepedulian dari belakang meja belajar, tetapi turut menceburkan diri dalam kehidupan rakyat dan bersama-sama mengupayakan apa yang menjadi tuntutan dan keinginan pengamatan Gutiérrez terhadap konteks sosio-kultural Amerika Latin, kemiskinan Amerika Latin adalah kemiskinan struktural, artinya orang dibuat Wijaya, Analisis Data Kualitatif Ilmu Pendidikan Teologi Makassar Sekolah Tinggi Filsafat Jaffray Makassar, 2018, 23. Sonny Eli Zaluchu, Sistematika Riset dan Analisis Data Kuantitatif Semarang Golden Gate Publishing, 2018, 22-23. Mateus Mali, “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan,” Orientasi Baru 25, no. 1 April 2016 20, diakses 22 Januari 2019, William T. Cavanaugh, Peter Manley Scott ed., Wiley Blackwell Companion to Political Theology USA John Wiley & 2019, 302-303. Band Ivan Sampe Buntu, “Membaca Teks Dalam Pandangan Poskolonial Catatan Kritis Atas Bacaan Terhadap Teks Kitab Suci,” BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual 1, no. 2 2018 179–190. Ibid., 20. Hendri Mulyana Sendjaja, “Mewartakan Kabar Baik Pembebasan Bersama dan Bagi Yang Miskin, Tertawan dan Tertindas’ Menghayati Kembali Kehadiran Teologi Pembebasan Amerika Latin dan Perkembangan Mutakhir Teologi-Teologi Pembebasan Asia” Mateus Mali, “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan,” 25. Fajar, Hengki Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 17 Kemiskinan struktural merupakan konsekuensi interaksi kelas bawah masyarakat dengan kelas atas yang kapitalis dan berkarajter feodal. Perpaduan antara kapitalisme eksternal dan sikap feodal para pemodal internal berperanan di dalam memun-culkan kemiskinan. Ada suatu sistem yang secara struktural terbentuk di kalangan para pemilik modal atau kaum kapitalis untuk memperkaya diri sendiri dengan mengor-bankan kesejahteraan masyarakat miskin. Sistem ini membuat yang kaya semakin kaya dan yang miskin semakin miskin dan tertindas. Kesenjangan dan ketidakadilan inilah yang coba dibereskan oleh konsep Teologi Pembebasan ala Gutiérrez. Ia ingin mendamaikan materialisme dan idealisme dunia profan dengan surga transenden.”Gutiérrez mengatakan bahwa ia membuat tiga penemuan bahwa perlu memerangi ke-miskinan, orang miskin adalah kelas yang dapat diidentifikasi, dan bahwa “kemiskinan tidak disengaja…bukan hanya masalah kebetulan, tetapi hasil dari struktur.”Fenomena kontemporer adalah kemiskinan kolektif yang mengarahkan mereka yang menderita untuk menjalin ikatan solidaritas di antara mereka sendiri dan untuk perjuangan melawan kondisi di mana mereka berada dan melawan mereka yang mendapat manfaat dari kondisi ini. Dengan kata lain konsep Teologi Pembebasan berusaha untuk menciptakan keharmonisan dalam hidup setiap umat manusia dimana sukacita surga yang mulia dinyatakan di dalam dunia yang fana. Dalam pandangan Teologi Pembebasan, gerejalah yang harus menjadi pemrakarsa dari tindakan ini sebagai saksi Kristus dan warga kerajaan Allah, bukannya sekadar berdiam diri atau malah mendukung hegemoni kekuasaan yang menindas kaum lemah. Satu penekanan penting dalam konsep pembebasan Gutiérrez adalah bahwa “sesuatu yang transenden tidak mungkin dibicarakan atau diwartakan tanpa adanya sebuah perubahan pada tatanan masyarakat yang tidak adil.”Tiga penemuan Gustavo Gutiérrez mengenai kemiskinan yaitu 1 kemiskinan adalah destruktif, sesuatu yang saling berlawanan, dan menghancurkan bukan sesuatu yang dapat diterima oleh tindakan kasih; 2 kemiskinan bukan kebetulan tetapi berstruktur. Maka diperlukan suatu perubahan baru; 3 kemiskinan adalah suatu kelas sosial sehingga terjadi diskriminasi dan eksploitasi status. Oleh karena itu Gutiérrez bertindak membantu yang miskin, dan membawa pemikirannya masuk dalam tindakan politik. Ivanovich Agusta, Diskursus, Kekuasaan dan Praktik Kemiskinan di Pedesaan Jakarta Yayasan Pustaka Obor Indonesia, 2014, 137-138. Mateus Mali, “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan,” 25-26. Paul E. Sigmud, Liberation theology at the crossroads democracy or revolution? New York Oxford University Press, Inc, 1990. Gustavo Gutiérrez, A Theology Of Liberation History, Politics, And Salvation Maryknoll, Orbis, 1973, 163-164. Mateus Mali, “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan,” 26. Robert McAfee Brown, Gustavo Gutierrez An Introduction to Liberation Theology Eugene, Oregan Wips and Stock Publisher, 2013, 32. BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual, Vol 2, No 1 Juni 2019 Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 18 Teologi Pembebasan memiliki empat metode. Pertama, Teologi Pembebasan bertitik tolak dari situasi Amerika Latin. Teologi haruslah secara intrinsik dihubungkan dengan situasi, budaya, dan sosial yang Pembebasan bukanlah teologi yang bersifat universal tetapi kontekstual. Konteks pembebasan yang diupayakan terhadap masyarakat termarginalkan di Amerika Latin tentu tidak dapat diterapkan dalam konteks masyarakat lain. Hal ini dikarenakan adanya kekhasan sosio-kultural dalam setiap komunitas masyarakat. Untuk itu gereja harus selalu melihat isu krusial dalam masyarakat, dan melihat konsep pembebasan seperti apa yang perlu disuarakan dan diupayakan. Kedua, teologi sebagai refleksi kritis di dalam komunitas. Menurut Gutiérrez, “teologi haruslah keluar dari kehidupan iman yang berusaha menjadi otentik dan sempurna.”Keotentikan dan kesempurnaan kekristenan yang sejati itu dapat dicapai apabila gereja memihak kepada masyarakat miskin dan melibatkan diri dalam perjuangan untuk membebaskan mereka. Gutiérrez memiliki pemikiran kedatangan Kerajaan dan pengharapan parousia adalah selalu dan pasti bersifat historis, temporal, realitas duniawi, sosial dan bukunya yang berjudul On the side of the poor the theology of liberation pemikiran Gutiérrez, dan Müller mengingatkan komunitas gereja, mengapa teologi pembebasan merupakan hadiah penting bagi gereja global. Esai Müller sangat berwawasan luas karena mereka mengklarifikasi aspek-aspek tertentu dari teologi pembebasan misalnya menjelaskan konteks, dan kontribusinya pada teologi sambil menawarkan alasan yang meyakinkan tentang mengapa teologi pembebasan harus dipandang lebih dari sekadar teologi regional belaka. Namun Teologi Pembebasan tidak boleh hanya memandang kemiskinan adalah tanggung jawab gereja saja tetapijuga tanggung jawab secara universal. Kemiskinan akan selalu ada di antara kita, namun yang terpenting bagaimana mengimplementasikan iman Kristen sehingga kaum miskin menyadari ada pembebasan yang lebih baik daripada kemiskinan itu sendiri yaitu pembebasan yang diberikan oleh Allah, dan bukan pembebasan yang diusahakan oleh manusia atau pemahaman teologi semata. Ketiga, menempatkan praksis sebagai peran utama bagi pembebasan kaum tertindas. Seperti yang sudah disebutkan sebelumnya bahwa praksis merupakan the first act dalam konsep Teologi Pembebasan. Gutiérrez melihat bahwa belas kasihan adalah pusat dari kekristenan, sehingga teologi Kristen haruslah menyangkut praksis yang secara konkret menerapkan kasih itu dalam kehidupan, khususnya dalam kegiatan Natalie, “Evaluasi Kritis Terhadap Doktrin Gereja Dari Teologi Pembebasan,” Veritas 1, no. 2 Oktober 2000 184. Ibid., 184. Ibid. Tim Gorringe, “Cult books revisited Gustavo Gutierrez’s A Theology of Liberation,” Theology 120, no. 4 2017 249, Gustavo Gutiérrez and Gerhard Ludwig Müller, On the Side of the Poor The Theology of Liberation Maryknoll, New York Orbis Books, 2015. Ibid., 185. Fajar, Hengki Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 19 pembebasan kaum miskin dan tertindas. “Teologi Pembebasan dalam seluruh tujuan praksisnya menyamakan mencintai sesama sama dengan mencintai Tuhan.” Teologi yang dicari oleh Gutierrez adalah sesuatu yang terbuka bagi anugerah Kerajaan Allah dalam protes menentang martabat manusia yang terinjak-injak, perjuangan melawan penjarahan sebagian besar orang, kasih yang membebaskan, dan pembangunan yang baru, adil, dan masyarakat teologi adalah the second act yang mengikuti praksis. Dalam tindakan pertama, gereja memainkan perannya sebagai saksi Kristus yang berdiri di pihak orang-orang miskin, tertawan dan tertindas. Sementara tindakan kedua adalah refleksi terhadap praksis yang kemudian diajarkan sebagai sebuah teologi. Dari penjelasan keempat metode tersebut di atas maka metode keempat mengaitkan Teologi Pembebasan dan konsep pemikiran Marxisme. Teologi Pembebasan pada hakikatnya tidaklah lepas dari konsep pemikiran Marxisme. Marxisme adalah paham yang berlandaskan pada pandangan-pandangan Karl Marx. Dalam pandangan Marxisme dikatakan bahwa agama adalah candu kekristenan yang mapan dan berpengaruh kala itu akhirnya memunculkan pendekatan materialistik dalam memahami agama. Hal ini kemudian menjadikan agama berkembang menjadi alat justifikasi penguasa yang dipandang sebagai wakil Tuhan ternyata justru menciptakan sistem yang diskriminatif dan egosentris. Freuerbach turut melihat bahwa terjadi penguasaan agama oleh kaum hegemonik yang kemudian berimplikasi pada pembentukan strata kelas-kelas dalam masyarakat, bahkan pola penindasan dan perilaku subordinatif lainnya oleh kelas penguasa kepada publik. Agama menjadi candu bagi masyarakat yang membuat ketagihan untuk menjaga survivalitas akan keistimewaan kelas yang keyakinan Kristen bukanlah agama atau legalitas di masyarakat, tetapi pribadi yang menyatakan kasih-Nya atas manusia, dan manusia pun melakukan kasih-Nya kepada yang lainnya. Teologi Pembebasan tidak dapat dilepaskan dari empat pilar pemikiran Marxisme. Adapun empat pilar Marxisme yang diadopsi oleh Teologi Pembebasan adalah a analisis perjuangan kelas; b mengutuk harta milik/kekayaan pribadi; c mendukung pemberontakan yang keras; d “manusia baru” menebus dirinya sendiri menjadi Mateus Mali, “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan,” 32. Tim Gorringe, “Cult books revisited Gustavo Gutierrez’s A Theology of Liberation,” Theology 120, no. 4 2017 252, Natalie, “Evaluasi Kritis Terhadap Doktrin Gereja Dari Teologi Pembebasan,” 186. Wasito Raharjo Jati, “Agama dan Politik Teologi Pembebasan Sebagai Arena Profetisasi Agama,” Walisongo 22, no. 1 Mei 2014 136, diakses 24 Januari 2019, Wasito Raharjo Jati, “Agama dan Politik Teologi Pembebasan Sebagai Arena Profetisasi Agama,” 136. Ibid., 137. Ibid. BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual, Vol 2, No 1 Juni 2019 Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 20 juruselamat bagi dirinya sendiri.Teologi Pembebasan pun turut menerapkan sepuluh dasar pemahaman Marxisme terhadap iman Kristen, yang hasilnya adalah a tidak mengakui adanya kejatuhan; b menyangkal bahwa kematian merupakan akibat dari kejatuhan; c menjadikan Allah sebagai Marxis pertama; d menjadikan Yesus sebagai pencipta subversi; e tidak mengindahkan karya penebusan; f mengubah arti pertobatan pertobatan ada dalam bentuk pembebasan terhadap orang-orang miskin dan yang tertindas; g menyimpangkan makna kasih disebut kasih jikalau terlibat dalam pemberontakan dan perjuangan melawan penindas; h memindahkan “perbuatan- perbuatan” Kristen ke dalam praksis Marxisme; i menundukkan gereja kepada mandat Marxis; j tidak memiliki doktrin eskatologis yang di atas adalah pertimbangan sebagai kritik yang mana Teologi Pembebasan mengabaikan rencana Allah bagi umat-Nya sekiranya Dia mengizinkan kemiskinan itu ada sebagai konsekuensi rencana-Nya dan kehendak-Nya di masa yang akan datang. Gereja hadir untuk melakukan kehendak-Nya, dan kehendak Allah bukanlah satu-satunya untuk memihak kaum miskin, dan terpinggirkan tetapi kehendak Allah yang membebaskan. Dalam perjalanan sejarah Teologi Pembebasan yang panjang membawa generasi baru para teolog Teologi Pembebasan pada masa kini yang dituliskan secara jelas dalam buku The Future of Liberation Theology An Argument and Manifesto, Ivan Petrella menjelaskan bahwa teologi pembebasan saat ini mendapati dirinya tidak mampu bergerak lebih dari sekadar berbicara tentang pembebasan untuk benar-benar diberlakukan dalam masyarakat. Memberikan interpretasi baru yang berani tentang keadaan saat ini, dan potensi masa depan dari teologi pembebasan. Selanjutnya Ivan Petrella menyatukan penelitian orisinal tentang gerakan, dengan perkembangan dalam teori politik, teori hukum kritis, dan politik ekonomi untuk merekonstruksi pemahaman teologi pembebasan tentang teologi, demokrasi dan kapitalisme. Hasilnya adalah pemulihan proyek-proyek sejarah, sehingga memungkinkan para teolog pembebasan untuk sekali lagi menempatkan realitas pembebasan, dan bukan hanya janji, di garis depan tugas mereka. Dengan demikian semakin nyata perjuangan para teolog Teologi Pembebasan untuk mewujudkan Teologi Pembebasan dalam realitas kehidupan Kristen, dan bergereja. Pemikiran Gutiérrez yang melahirkan Teologi Pembebasan di masa lalu, dan perbedaannya di masa kini menanggapi relevansi Teologi pembebasan pada masa kini yang man konteks Teologi pembebasan pada masa itu tidak melihat tantangan di masa yang akan datang. Gutiérrez menilai bahwa Teologi pembebasan saat ini telah Natalie, “Evaluasi Kritis Terhadap Doktrin Gereja Dari Teologi Pembebasan,” 185. Ibid., 185. Ivan Petrella, The Future of Liberation Theology An Argument and Manifesto, 1st ed. Routledge, 2017. Ibid. Fajar, Hengki Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 21 memasuki periode baru. Gutiérrez juga berpandangan bahwa Teologi tentu membawa tanda waktu, dan konteks eklesial di mana teologi tersebut dilahirkan. Mereka hidup sejauh kondisi yang melahirkan mereka tetap ada. Teologi-teologi yang pernah ada dapat mengatasi berbagai tantangan, namun berjalannya waktu maka teologi tersebut pun akhirnya tunduk dengan waktu yang ada. Kita merujuk, tentu saja, ke mode tertentu dari suatu teologi rangsangan langsung, instrumen analitis, gagasan filosofis, dan lain-lain, bukan fundamental afirmasi tentang kebenaran yang diungkapkan. Ivan Petrella menyikapi pernyataan Gutiérrez dengan memberikan penilaian atas dirinya. Bagi Gutiérrez, dalam kasus teologi pembebasan tertentu, kebenaran esensial yang diungkapkan itu berkisar pada apa yang disebut opsi preferensial bagi kaum miskin. Pilihan untuk orang miskin adalah evangelikal secara radikal, dan dengan demikian merupakan kriteria penting untuk memisahkan gandum dari sekam dalam peristiwa mendesak, dan arus pemikiran kita hari ini. Perhatikan bahwa Gutiérrez membedakan kebenaran teologi yang diungkapkan dari sarana yang membawa kebenaran itu. Dengan demikian, ada perbedaan yang harus ditarik antara konten yang diungkapkan teologi pembebasan, dan alat sosioanalitik yang digunakan untuk menjelaskan konten itu. Mendiskreditkan mediasi tertentu tidak menyentuh opsi preferensial bagi orang miskin sebagai inti dari teologi demikian perlu melihat konteks Teologi Pembebasan pada masa lalu lalu, dan kepentingan Teologi pembebasan pada masa kini. Oleh karena itu, penulis akan menjabarkan penjelasan peran gereja masa kini dalam menyikapi Teologi Pembebasan dalam konteks kekinian. Gereja dan Teologi Pembebasan Batas-Batas Praksis Pembebasan Teologi Pembebasan merupakan konsep teologi yang berorientasi pada praksis yang mengupayakan keadilan, dan kesejahteraan bagi semua. Dalam konsep ini, Yesus yang datang ke dunia membawa kasih, dan keadilan-Nya bagi umat manusia. Berdasarkan poin tersebut teologi pembebasan hadir dalam solidaritas sosial sebagai refleksi kehadiran Kristus. Tujuan praksis pembebasan adalah baik dan mulia. Namun melihat dasar pemikiran Marxisme yang diterapkan terhadap iman Kristen dapat disadari pula bahwa ada banyak hal yang janggal dan menyimpang dari konsep Teologi Pembebasan. Konsep Teologi Pembebasan yang berorientasi pada praksis dengan pengaruh pemikiran Marxisme cenderung salah dalam menafsirkan firman Tuhan yang diangkat sebagai dasar teologinya. Teologi Pembebasan tidak mengeluarkan kebenaran firman Tuhan untuk kemudian diterapkan ke dalam kehidupan dunia yang bermasyarakat, tetapi justru mengambil konteks yang terjadi di dalam masyarakat dan mencocok-Ibid., 3 Ibid. BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual, Vol 2, No 1 Juni 2019 Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 22 kannya atau mengaitkannya dengan ayat-ayat Alkitab yang dianggap mendukung konteks. Jika titik tolak teologi salah, maka penguraiannya pun adalah salah. Teologi alkitabiah haruslah bertolak dari Alkitab, bukannya memanipulasi ayat-ayat tertentu agar selaras dengan tindakan. Pandangan Teologi Pembebasan yang mengizinkan penggunaan kekerasan akan berlawanan dengan pengajaran Yesus yang cinta damai. Dengan demikian perspektif teologi pembebasan mengizinkan gereja untuk mengupayakan segala cara, bahkan kekerasan sekalipun untuk dapat menciptakan masyarakat yang tanpa kelas, dan stratifikasi. Hal itu dapat menyebabkan kehidupan gereja tidak selaras lagi dengan firman Tuhan karena telah menjadi serupa dengan dunia. Gereja tidak lagi menjadi terang dan menerapkan kasih yang sesungguhnya. Oleh karena itu, peran gereja dalam menerapkan nilai-nilai Teologi Pembebasan dengan cara Allah bertindak, dan bukan dengan sekehendak manusia. Sebab Allah menghendaki perdamaian. Praksis dilihat sebagai satu-satunya jawaban terhadap masalah-masalah sosial, bukannya pribadi dan karya Allah Tritunggal di dalam gereja menerima konsep Teologi pembebasan tanpa evaluasi kritis terhadapnya, maka gereja akan mengalami kekacauan teologi, dan penyimpangan doktrin dari apa yang dicatat dan diajarkan oleh Alkitab. Penerapan Teologi Pembebasan didasarkan pada eksegesis firman Tuhan, dan bukan pemahaman manusia yang dilegalkan dengan firman Tuhan. Untuk itu sebagai gereja haruslah melihat konsep Teologi Pembebasan secara kritis dan menentukan batas-batas praksis yang benar dari model teologi ini. Peran gereja untuk menyikapi pengaruh Teologi Pembebasan yang positif dan negatif. Pengaruh positif yaitu dimana gereja tidak diam melihat realitas sosial yang tidak adil, dan sejahtera yang terjadi di sekitar kehidupan bermasyarakat. Sementara pengaruh negatif adalah ketika gerakan Teologi Pembebasan ini memaksakan pahamnya untuk menolong yang tertindas sekalipun bertentangan dengan pemerintahan, dan menciptakan situasi masyarakat yang tidak damai. Bila Teologi Pembebasan berpandangan bahwa realitas sosial yang penuh konflik tidak dapat membuat kita melupakan persyaratan kasih universal yang tidak mengenal batasan kelas sosial, ras, atau gender. Penegasan bahwa pribadi manusia adalah agen nasibnya sendiri dalam sejarah harus dibuat sedemikian rupa sehingga inisiatif seenaknya dari Allah dalam proses penyelamatan - yang merupakan akhir dari evolusi historis umat manusia - dapat dengan jelas terlihat. Sesungguhnya, karunia Allah "yang mengasihi kita lebih dahulu" 1 Yoh. 419 membingkai dan memunculkan kemanusiaan sebagai respons bebas terhadap kasih itu. Dengan kutipan ayat 1 Yohanes 419 bahwa Allah mengasihi kita lebih dahulu maka wajib untuk mengasihi saudara kita sesama Natalie, “Evaluasi Kritis Terhadap Doktrin Gereja Dari Teologi Pembebasa, 190. Ibid. Gustavo Gutiérrez and Gerhard Ludwig Müller, On the Side of the Poor The Theology of Liberation Maryknoll, New York Orbis Books, 2015. Fajar, Hengki Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 23 manusia. Namun kasih Allah adalah inisiatif Allah bukan perbuatan kasih menusia terhadap sesamanya. Bila manusia mengupayakan kasihnya dengan kekuatannya maka kasih Allah bisa menjadi sama dengan kasih manusia. Hal positifnya bahwa pandangan Teologi Pembebasan memberikan kebebasan untuk menyatakan kasih kepada semua manusia tanpa melihat perbedaan. Dalam gereja masa kini mungkin sulit menyatakan kasih seperti itu bila tidak ada kasih Allah yang telah mengasihi gereja lebih dahulu. Hal yang lain adalah mengapa kaum borjuis dan kaum miskin menunjukkan gap yang luas dan memberikan perbedaan yang nyata dalam agama sebagai legalitas dan gereja sebagai organisasi, maupun organisme. Inilah yang membuat keterkaitan kuat paham Marxisme dan Teologi Pembebasan. Marxisme dan Teologi Pembebasan pada dasarnya sama-sama mengutuk agama yang melanggengkan status quo dan yang membenarkan kekuasaan kaum borjuis yang Pembebasan juga menyuarakan kritik tegas terhadap kehidupan gereja di masa lampau yang memihak kepada kaum borjuis atau kapitalis yang menindas kaum miskin. Konteks gereja di Indonesia bisa diupayakan dalam konteks berkeadilan sosial bagi seluruh warga gereja dan sesama manusia sebagai warga negara Indonesia. Gereja tidak hanya menjadi organisasi, namun organisme yang menyuarakan pembebasan Kristus atas dosa, kutuk, dan kasih kepada sesama yang didasarkan pada kasih Allah yang hidup dalam orang percaya, dan gereja-Nya. Kemunculan Teologi Pembebasan membawa perubahan gereja yang diinsafkan bahwa keadaan hidup bergereja bukan semata-mata sebuah hierarki tetapi umat Allah. Gereja tidak diutus ke dalam dunia untuk memusingkan soal-soal stratifikasi dalam gereja dan masyarakat atau mempertahankan survivalitas akan keistimewaan kelas yang duniawi, tetapi menjadi terang bagi dunia yang gelap. Hal penting lainnya adalah bahwa Teologi Pembebasan memberitakan panggilan kepada gereja untuk menyatakan kasih kepada sesama sebagai wujud dari teologi yang berdasarkan firman diingatkan untuk tidak sekadar berfokus kepada pembangunan gedung gereja atau disibukkan dengan hal-hal internal gereja, tetapi melakukan hal yang lebih utama yaitu menjadi saksi Kristus bagi masyarakat di sekitarnya. Hal-hal ini merupakan sumbangsih positif dari Teologi Pembebasan kepada kehidupan bergereja dan bermasyarakat. Untuk itu gereja perlu untuk memahami bahwa Teologi Pembebasan haruslah digunakan atau diterapkan dengan kacamata Alkitab, bukan pemikiran Marxisme. Artinya adalah bahwa batas-batas praksis Teologi Pembebasan ditentukan oleh apa yang dilarang, dan diamanatkan Allah melalui firman-Nya. Segala konsep yang bertentangan dengan firman Allah harus dibuang, sementara praksis-praksis atau pemikiran-pemikiran yang selaras dengan firman Allah haruslah Mateus Mali, “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan,” 31. Natalie, “Evaluasi Kritis Terhadap Doktrin Gereja Dari Teologi Pembebasan,” 190. Ibid., 190. BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual, Vol 2, No 1 Juni 2019 Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 24 diterapkan dalam kehidupan bergereja, dan bermasyarakat sebagai warga negara Indonesia. Kristus Sebagai Teladan Gereja dan Pembebasan-Nya Teladan sempurna bagi gereja dalam menapaki perjalanan hidup di dunia adalah Yesus Kristus. Kristus sebagai teladan adalah bahwa gereja harus menjadi serupa dengan Kristus. Keteladan Kristus mencakup segala hal yang baik dan seturut kehendak Allah, tidak terkecuali dalam kaitan dengan konsep Teologi Pembebasan. Dalam inkarnasi-Nya sebagai manusia, Yesus memilih untuk lahir dari keluarga sederhana, dari kaum yang terkecil diantara kaum-kaum Yehuda. Bahkan kelahiran-Nya bukanlah di istana atau rumah yang megah, tetapi justru di kandang domba. Meninjau pada perjalanan kehidupan Yesus ketika hidup sebagai manusia di dunia, dapat pula dilihat bahwa Yesus turut menerapkan praksis pembebasan. Dalam kehidupan pelayanan-Nya, Dia senantiasa memperhatikan kehidupan orang-orang termarjinalkan, miskin dan tertindas. Ia menyembuhkan orang sakit serta memberi makan orang yang kelaparan. Yesus menyatakan keadilan dan kasih Allah bagi dunia secara konkret Lih. Luk. 418-19. Yesus tidak semata-mata menjanjikan keselamatan surgawi tetapi juga berkarya untuk membebaskan manusia dari belenggu penderitaan di dunia, yang antara lain disebabkan oleh kemiskinan; dengan demikian Yesus menjadi pembebas bagi kaum miskin yang yang harus diingat adalah bahwa pelayanan kasih yang dilakukan Yesus tersebut tidaklah menggantikan pemasyhuran Injil. Pelayanan kasih tersebut justru menyertai pemasyhuran Injil. Dalam Matius 1413-21 dapat dilihat bahwa Yesus tidak hanya peduli dengan kebutuhan rohani orang banyak, tetapi juga kebutuhan jasmani mereka. Selain memberitakan firman Yesus juga memberi mereka makan ketika mereka lapar. Lebih dari lima ribu orang dikenyangkan oleh makanan rohani maupun makanan jasmani dari Yesus. “Pemasyhuran Injil harus dilakukan dengan pelayanan firman dan pelayanan kasih, dengan firman dan perbuatan.” Terkait hal tersebut kehadiran Yesus di dunia ini menghadirkan keduanya sekaligus yaitu pemasyhuran Injil dan kasih-Nya. Gereja hadir untuk menyatakan keselamatan roh oleh Injil, dan keselamatan jasmani oleh perbuatan baik orang percaya melalui komunitas gereja. Praksis Teologi Pembebasan seharusnya menjadi bagian dari hidup bergereja. Praksis pembebasan itu berorientasi pada keteladanan pembebasan yang dilakukan oleh Yesus. Peran gereja berfokus pada pembebasan Yesus atas belenggu dosa, dan dampaknya mengasihi Allah, dan mengasihi manusia. Gereja harus peka terhadap isu-isu atau gejala-gejala sosial di sekitarnya. Gereja harus menjadi garam dan terang bagi dunia. Juga bahwa praksis-praksis pembebasan – berupa kontribusi gereja untuk Bobby Steven Timmerman, “Menghadirkan Yesus Kristus Yang Membebaskan “Para Petani Miskin Yang Tersalib” Di Paroki Mara Satu,” Orientasi Baru 23, no. 1 April 2014 22, diakses 25 Januari 2019, Harun Hadiwijono, Iman Kristen Jakarta BPK Gunung Mulia, 2016, 387. Fajar, Hengki Peran Gereja Masa Kini Menyikapi Teologi Pembebasan Gutiérrez Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 25 menolong orang-orang miskin, tertawan dan tertindas – tidaklah boleh mengabaikan pemashuran Injil. Gereja tidak boleh melupakan tugas panggilannya untuk memberitakan berita Injil bagi dunia. Gereja juga harus menginsafi bahwa segala kontribusinya dalam masyarakat bukanlah supaya mendapat pengakuan dari dunia, melainkan semata-mata supaya Allah dimuliakan, seperti halnya yang Yesus lakukan. Chris Houson mengungkapkan bahwa kehadiran Teologi Pembebasan untuk mengkritik keadaan gereja dengan pertanyaan, dan menantang cara pandang gereja dalam menyikapi relasi gereja dengan hadir di muka bumi untuk menjadi saksi Kristus. Gereja tidak hadir untuk memberi beban, namun berbelas kasihan akan dunia melalui kasih Kristus. Hengki Wijaya dalam tulisannya Analisis Biblika Terhadap Konsep Teologi Pembebasan di dalam Kekristenan menyimpulkan bahwa “Teologi Pembebasan mengingatkan kita untuk menerapkan kebenaran firman Tuhan di dalam tindakan yang nyata. Tidak hanya teori tetapi harus menyatakan perwujudan iman kepada Kristus di dalam tindakan kasih kepada sesama sehingga Kristus dipermuliakan Mat. 513-16;Yak. 214- 26.”Selanjutnya sikap orang-orang Kristen seharusnya juga tidak hanya dapat memberikan khotbah kepada orang-orang yang tertindas dan dalam kesusahan, namun juga harus mengulurkan tangan kasih sebagai perwujudan yang nyata dari firman yang diberitakan. 4. Kesimpulan Teologi Pembebasan senantiasa berorientasi pada praksis pembebasan kepada kaum termarginalkan, miskin dan tertindas. Namun demikian pemikiran Marxisme turut memengaruhi konsep Teologi Pembebasan. Hal ini tentu bukan suatu hal yang baik. Apalagi oleh pemikiran Marxsis tersebut Teologi Pembebasan menjadi tidak ubahnya seperti ideologi komunis bahkan radikalis yang sama sekali tidak sesuai dengan firman Tuhan. Teologi Pembebasan sejatinya baik untuk diterima dan diterapkan oleh gereja. Untuk itu Teologi Pembebasan harus ditundukkan pada terang Alkitab, sehingga tidak lagi terpengaruh oleh pemikiran Marxisme yang bertentangan dengan Alkitab tetapi Teologi Pembebasan menjadi seruan positif yang menginsafkan gereja untuk tidak sibuk dengan urusan diri sendiri tetapi senantiasa menyatakan kasih Kristus di tengah-tengah hidup bermasyarakat. Peran gereja menyikapi Teologi Pembebasan bukan berdasarkan konteks sejarah lahirnya teologi ini di masa lalu, melainkan nilai-nilai akitabiah yang diterapkan, dan dimplikasikan secara praktis di dalam gereja, dan masyarakat melalui kasih Allah yang membebaskan, dan menciptakan keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia. Chris Howson, A Just Church 21st century Liberation Theology in Action NY Continuum International Publishing Group, 2011, x. Hengki Wijaya, “Analisis Biblika Terhadap Konsep Teologi Pembebasan Di Dalam Kekristenan,” diakses 2 Februari 2019, BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual, Vol 2, No 1 Juni 2019 Copyright© 2019; BIA’, ISSN 2655-4666 print, 2655-4682 online 26 Referensi Agusta, Ivanovich. Diskursus, Kekuasaan dan Praktik Kemiskinan di Pedesaan Jakarta Yayasan Pustaka Obor Indonesia, 2014. Brown, Robert McAfee. Gustavo Gutierrez An Introduction to Liberation Theology. Eugene, Oregan Wips and Stock Publisher, 2013. Buntu, Ivan Sampe. “Membaca Teks Dalam Pandangan Poskolonial Catatan Kritis Atas Bacaan Terhadap Teks Kitab Suci.” BIA’ Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen Kontekstual 1, no. 2 2018 179–190. Cavanaugh, William T., Peter Manley Scott ed.. Wiley Blackwell Companion to Political Theology. USA John Wiley & 2019. Gorringe, Tim. “Cult books revisited Gustavo Gutierrez‟s A Theology of Liberation.” Theology 120, no. 4 2017 246-252. Gutiérrez, Gustavo. A Theology Of Liberation History, Politics, And Salvation. Maryknoll, Orbis, 1973. Gutiérrez, Gustavo, and Gerhard Ludwig Müller. On the Side of the Poor The Theology of Liberation. Maryknoll, New York Orbis Books, 2015. Hadiwijono, Harun. Iman Kristen. Jakarta BPK Gunung Mulia, 2016. Jati, Wasito Raharjo. “Agama dan Politik Teologi Pembebasan Sebagai Arena Profetisasi Agama.” Walisongo 22, no. 1 Mei 2014 133-156. Diakses 24 Januari 2019. Lumintang, Stevri I. Theologia Abu-Abu Pluralisme Agama. Malang Gandum Mas, 2004. Mali, Mateus. “Gutiérrez dan Teologi Pembebasan.” Orientasi Baru 25, no. 1 April 2016 19-36. Diakses 22 Januari 2019. Howson, Chris. A Just Church 21st century Liberation Theology in Action NY Continuum International Publishing Group, 2011. Natalie. “Evaluasi Kritis Terhadap Doktrin Gereja Dari Teologi Pembebasan.” Veritas 1, no. 2 Oktober 2000 181-191. Petrella, Ivan. The Future of Liberation Theology An Argument and Manifesto. 1st ed. Routledge, 2017. Accessed March 29, 2019. Sendjaja, Hendri Mulyana. “„Mewartakan Kabar Baik Pembebasan Bersama dan Bagi Yang Miskin, Tertawan dan Tertindas‟ Menghayati Kembali Kehadiran Teologi Pembebasan Amerika Latin dan Perkembangan Mutakhir Teologi-Teologi Pembebasan Asia.” Konsultasi Nasional Mahasiswa Teologi di Indonesia, Jakarta STT IKAT, 2018. Sigmud, Paul E. Liberation theology at the crossroads democracy or revolution? New York Oxford University Press, Inc, 1990. Timmerman, Bobby Steven. “Menghadirkan Yesus Kristus Yang Membebaskan “Para Petani Miskin Yang Tersalib” Di Paroki Mara Satu.” Orientasi Baru 23, no. 1 April 2014 17-29. Diakses 25 Januari 2019. Wijaya, Hengki. “Analisis Biblika Terhadap Konsep Teologi Pembebasan Di Dalam Kekristenan.” Diakses 2 Februari 2019. Wijaya, Hengki. Analisis Data Kualitatif Ilmu Pendidikan Teologi. Makassar Sekolah Tinggi Theologia Jaffray, 2018. Zaluchu, Sonny Eli. Sistematika Riset dan Analisis Data Kuantitatif. Semarang Golden Gate Publishing, 2018. Theodorus MirajiFelicia Irawaty2020 is a tough year for humans due to the Covid-19 pandemic which has attacked all sides of human life. One of the most affected is the human mentality, and this mentality must be restored so that in the post-pandemic era, humans can be active and do everything as before. The church also has a duty to carry out this and the church has teachings that can be given to humans in general and Christians in particular as material for healing, one of which is eschatology which relates to the teachings of Postmillennialism. The method of this research is descriptive method with literature study techniques. Some of the characteristics of Postmillennial teachings are First, Postmillennialists believe that what mankind is waiting for, namely the coming of God's reign, has actually started since the first coming of Jesus. Second, the 1000 year reign is led by Jesus through the church and Third, Postmillennialism believes in the central role of the gospel. From these characteristics, the Postmillennial Viewpoint can contribute to raising hope for the future and as material for Christian Counseling / Pastoral Assistance, contributing to encouraging churches to be actively involved in human life, Postmillennialism Views Encourage evangelism as a human need in the post-pandemic eraSangkot Siraitp>This paper tells the thoughts of two religious figures who are concerned with talking about religion and humanity. These two figures are Abdurrahman Wahid and Gustavo Gutiérrez. The question that will be answered here is how the concept of the liberation of the two figures and where the difference lies and their implications for real life. The issues discussed here are related to theology, more popularly called liberation theology. The method used in this research is to read and examine the work of each of the two figures, both works that are called primary or secondary. After that, the concepts are compared according to their respective contexts. From the results of research on their works, an understanding is obtained that the theology of liberation is inspired by the real conditions of society that are of concern, both in terms of poverty and opportunity. Therefore, according to the two figures, religion must be able to solve the problem, it means that religion practised not only as a doctrine but also humanity. Action work of people who profess religion is needed to solve community problems. There are differences in the approaches of the two figures, namely Gutiérrez is more focused directly involved, while Wahid besides being directly involved, but also with a cultural approach and changing the way people think. The difference between the two approaches has implications for the process of change, namely Gutiérrez is more revolutionary mechanistic, while Wahid is more cultural and evolutionary This paper explains the role of the public sphere based on Jurgen Habermas’s concept and analyzes its relevance for multicultural societies in the Indonesian Context. The public sphere exists to present democracy, tolerance, friendship, inclusivism in diversity, unity in diversity, and education. Indonesia is a country that reflects multiculturalism, can realize peace and unity within a multicultural frame. This article was developed using the Systematic Literature Review SLR method. This paper explains the role of public space based on Jurgen Habermas for interdisciplinary scholarship and its relevance. His findings show Jurgen Habermas's approach through the public sphere can bring about unity and peace in all aspects of life, including differences in beliefs and multicultural contexts. GerejaMula-Mula: Lokasi: Di rumah-rumah. Ukuran: Kecil, hubungan akrab. Hubungan: Dekat, transparan, saling peduli. Ada Masalah: Saling menasehati dan membangun satu dengan yang lain. Cara Hidup: Komunitas, kebersamaan. Pusat: Ketaatan sebagai pelaku Firman Tuhan setiap waktu yang dimulai di rumah atau keluarga.SemuaGereja mempunyai garis besar, ajaran dan prinsip yang tidak jauh berbeda, karena Gereja yang baik adalah gereja yang benar-benar mendasari kokohnya gereja dengan ajaran Alkitab yang akan menuntun kita ke jalan yang selalu dikasihi-Nya.
Kesulitan Gereja pada Masa Sekarang Daftar Tantangan Gereja pada Masa Kini i. Tantangan Eksternal 2. Tantangan Internal three. Tantangan Individualisme Cara Melakukan Transformasi Hati Kesulitan Gereja pada Masa Sekarang – Tantangan gereja masa kini. Saat ini kita telah hidup di zaman yang jauh berbeda dengan zaman ketika Alkitab diturunkan. Pertanyaan yang kerap muncul adalah apakan Alkitab tetap relavan? Jawabannya sudah pasti ya, sebab Alkitab memang ditulis agar bisa digunakan oleh umat manusia sebagai petunjuk hidup yang kekal dan abadi. Pastinya, apa yang ditulis di Alkitab relevan hingga masa kini. Namun mungkin kesulitannya adalah ada beberapa tantangan gereja yang kerap terjadi sehingga keyakinan-keyakinan dan nilai mereka dalam menjawab tantangan logis masa kini kerap tidak maksimal. Secara garis besar ada berbagai jenis tantangan dalam gereja di masa kini, mulai dari tantangan eksternal, internal, dan individualisme. Tapi mungkin tak banyak yang menyadarinya sehingga tidak tahu. Maka dari itu pada kesempatan ini kami ingin menjelaskan dan membagikan kumpulan daftar hal-hal yang menjadi tantangan gereja di masa sekarang. Anda bisa menyimak ulasan lengkapnya di bawah ini. Daftar Tantangan Gereja pada Masa Kini Berikut di bawah ini adalah sejumlah tantangan dalam gereja yang mungkin tidak kita sadari lengkap dengan cara mengatasinya. Simak ulasannya pada pembahasan di bawah. i. Tantangan Eksternal Zaman postmodern pada masa sekarang telah berperan banyak untuk menghidupkan moralitas baru dengan standar pribadi, seperti jalinan sesama dan poligami. Standar tersebut bahkan tampak menjadi agama baru menggantikan kekristenan. Hal ini bertentangan bersama rencana Tuhan di dalam penciptaan Manusia Kejadian two18. Banyak pula propaganda, isu radikalisme agama, seperti propaganda, maupun beragam gerakan yang dijalankan oleh sekelompok orang yang tega melakukan tindakan ekstrim. Hal ini seolah-olah menyudutkan tiap-tiap gereja. Ini juga menghidupkan tanda-tanda intoleransi dan fanatisme agama serta ekslusivisme yang terlalu berlebih di dalam jalinan sosial keagamaan di masyarakat. Saat ini, banyak pemuda–pemudi Kristen mudah terjerat pada kesesatan informasi, provokasi, dan berita palsu yang menjadi viral di sarana sosial. Sehingga mereka sanggup menjadi sasaran utama rekrutmen grup radikal yang mengembangkan jaringan, sebagai berikut Maraknya beragam ajaran sesat dan bidat yang memiliki aliran-aliran sesat, seperti Gnostik, Mormonisme, Christian Science, Saksi Yehova dan sebagainya. Hal ini bertentangan bersama peringatan Yesus pada murid-muridNya Matius 243-14; 1 Timotius oneiii; Roma 1617 Penganiayaan pada orang-orang Kristen dianggap sebagai antisosial dan penyebab kerusuhan. Seperti yang dikisahkan berkenaan penganaiyaan pada Stefanus martir Kristen dan sejumlah jemaat Yerusalem Kisah Para Rasul 754-83. Manusia yang tambah pintar dan hidup jadi seakan-akan tidak ulang perlu Tuhan. Hal ini bertentangan bersama tekad Allah Roma 1216 “tetapi arahkanlah dirimu kepada perkara-perkara yang sederhana. Janganlah menganggap dirimu pandai!”. Kehampaan hidup seringkali terjadi, meski diisi bersama beragam kecanggihan peradaban dunia. Contohnya adalah banyak gereja mencerminkan dunia bersama secara pragmatis menghalalkan segala cara. Hal berikut bertentangan bersama jemaat di Sardis udah menjaga reputasi mereka bersama langkah kompromi Wahyu threefour-half dozen. 2. Tantangan Internal Perpecahan gereja karena persoalan uang, beda penafsiran, perbedaan keperluan grup dan sebagainya 1 Korintus three 3. Perpecahan harus berjalan untuk menyaksikan siapakah yang tahan uji. Tetapi, jangan hingga kitalah yang menjadi sumber perpecahan itu. Kita harus ingat memang Yesus tidak berharap perpecahan Matius 1225. iii. Tantangan Individualisme Kadang manusia sangat sibuk dengan dunianya, contohnya adalah generasi milenial sering tergantung pada dunia maya. Sehingga gadget sudah menjadi berhala’ jenis baru. Terlihat berasal dari tiap-tiap jemaat jarang mempunyai printed bible karena Alkitabnya udah menjadi digital bible di HP atau Ipad. Bahkan lebih menyedihkan selama kebaktian berlangsung, mereka selamanya bermain sarana sosial, seperti Facebook, Instagram, dan sebagainya. Inilah permulaan hedonisme dan materialisme yang sering dijalankan oleh orang Kristen Yakobus 41-56; 1 Yohanes 2 15-17. Tidak tersedia kasih persaudaraan yang pengaruhi kompetisi individu apalagi antar bangsa. Contohnya adalah perzinahan dan perceraian. Banyak yang tidak pikirkan pada sesama dan tidak berkomitmen untuk memprioritaskan Alkitab sebagai pedoman utama di dalam hidup mereka. Cara Melakukan Transformasi Hati Kita sebagai anak Tuhan harus jalankan transformasi hati yang cocok bersama pandangan John Stott yang berisi “The heart of man gangguan is the gangguan of the homo eye”. Caranya untuk jalankan transformasi hati, diantaranya Perlu kerelaan hati untuk ulang dibentuk oleh Tuhan walau prosesnya tidak mudah. Kita harus berdiam diri di hadapan Tuhan untuk berharap Tuhan mengubah hati kita. Meskipun kita sebagai gereja memiliki cacatnya, tetapi kita akan dibentuk ulang oleh Roh Kudus pada selagi kita berkunjung kepada Tuhan. Harus mengejar apa yang mendatangkan damai sejahtera dan yang berguna untuk saling membangun Roma 1419. Memberitakan Injil kepada siapa saja yang belum percaya. Memberitakan Injl adalah sebuah keharusan dan kewajiban bagi orang percaya untuk kemuliaan Tuhan bukan untuk kemegahan diri 1 Korintus 916 supaya kita sanggup tahu maksud dan rencana Tuhan Matius 28 19. Harus bersatu dan sehati sepikir bersama pelayan – pelayan yang lain one Korintus 1ten-17; i Korintus 3nine. Tetapi pergunakanlah karunia yang tersedia pada kita untuk membangun tubuh kristus. Untuk membangun jemaat, kita adalah tubuh Kristus dan Kristus adalah kepalanya 1 Korintus 1227; Efesus 530; 2 Timotius 224. Gereja harus tidak dulu jenuh untuk konsisten mengingatkan jemaatnya di mana tiap-tiap manuasi harus berperilaku yang benar atas gadget, yaitu secara regular dan indah jikalau kita menghalau gadget dan berkomunikasi verbal bersama keluarga kita di rumah atau bersama sesama di area lain. Walaupun susah dan tantangan yang sering dihadapi, kita harus selamanya setia mobilisasi perintah-Nya bersama memiliki hati yang peka pada sesama dan memiliki jiwa yang tulus supaya siapa saja ingin bertobat dan diselamatkan lantas meraih keselamatan, yang merupakan anugerah Tuhan Yohanes iii16; 1 Timotius iiiv; 2 Petrus 3nine. Akhir Kata Demikian ulasan pembahasan tentang tantangan gereja pada masa kini. Mudah-mudahan kita bisa memahaminya sekaligus mengantisipasinya dalam kehidupan bergereja sehari-hari. Baca Pengertian Ajaran Kristen Appearance Sejarah Gereja Appearance Masuk Republic of indonesia Tanggung Jawab Suami ke Istri dalam KristenSalahsatu pertanyaan yang cukup menarik untuk didiskusikan dalam hubungannya dengan sejarah Gereja Perdana adalah sejauh mana ada kesatuan atau perbedaan antara pandangan Petrus, Yakobus dan Paulus, serta sejauh mana pemikiran Paulus menentukan arah perkembangan Gereja di periode-periode selanjutnya. Kesatuan dan Perbedaan dalam Gereja
Tujuan penelitian ini adalah menganalisis model pelayanan jemaat mula-mula berdasarkan Kisah Para Rasul sebagai suatu teladan bagi gereja masa kini. Metode yang digunakan adalah kualitatif deskriptif dan pengumpulan data melalui sumber Alkitab, buku, wawancara, maupun jurnal yang membahas topik yang sesuai kebutuhan. Terdapat suatu perbedaan yang mencolok dalam model pelayanan yang dilaksanakan oleh Gereja sebagai tubuh Kristus pada masa kini dan model pelayanan Gereja Perdana di mana terdapat keharmonisan dalam persekutuan, dan Tuhan menganugerahkan setiap hari penuaian jiwa-jiwa baru melalui pelayanan yang mereka laksanakan. Topik pembahasan ini sangat diperlukan oleh karena, pada saat ini terdapat banyak gereja yang tidak menunjukkan kualitas gereja yang sehat, sehingga berujung pada perpecahan di dalam jemaat itu sendiri. Hasilnya, jemaat mula-melayani dengan model kesehatian maupun kesatuan yang menumbuhkan Kerajaan Allah sebagai teladan bagi gereja masa kini, yaitu gereja yang sehat dan proaktif dalam menyaksikan Kristus. Maka kesimpulannya, Gereja sebagai lembaga rohani dan milik kepunyaan Allah pada hakikatnya harus sehat dengan menunjukkan ciri kesehatian dan kesatuan dalam kebersamaan jemaat, sehingga dengan demikian nama Tuhan dimuliakan. Kesehatian dan kesatuan berjalan bersama dan tidak mungkin dipisahkan, sebab tanpa salah satu dari kedua-duanya, kasih Kristus ditiadakan dan di mana tidak terdapat kasih, tidak juga terdapat keadaan gereja yang sehat. Sebab gereja yang sehat mengasihi dikarenakan di dalamnya jemaatnya sudah dipenuhi dengan kasih Kristus yang murni dan sempurna. Discover the world's research25+ million members160+ million publication billion citationsJoin for free Formosa Journal of Multidisciplinary Research FJMR No. 3,2022 521-532 521 DOI prefik ISSN-E 2829-8896 Analisis Model Pelayanan Jemaat Mula-Mula Berdasarkan Kisah Para Rasul Suatu Teladan bagi Gereja Masa Kini Djone Georges Nicolas1* Sekolah Tinggi Teologi Katharos Indonesia ABSTRACT This study aims to analyze the early church ministry model based on the Acts of the Apostles as an example for the Church today. The method used is descriptive qualitative and data collection through Bible sources, books, interviews, and journals that discuss topics as needed. There is a striking difference in the model of service carried out by the Church as the body of Christ today and the model of the ministry of the Early Church, where there is harmony in communion, and God grants each day the harvest of new souls through the ministry they carry out. This topic of discussion is vital because, at this time, many churches do not show the quality of a healthy church, thus leading to divisions within the congregation itself. As a result, the early community served with a model of oneness and unity that fostered the Kingdom of God as an example for the Church today. namely the Church that is healthy and proactive in witnessing Christ. So, in conclusion, the Church, as a spiritual institution and belongs to God in essence, mus be healthy by showing the characteristics of oneness and unity within the congregation so that in this way, the name of God is glorified. Harmony and unity go hand in hand and cannot be separated, for, without either of the two, the love of Christ is abolished, and where there is no love, there is no healthy church because a healthy church loves. After all, in it, the congregation is filled with the pure and perfect love of Christ. Keywords Model; the Early Church, The apostle's story, Example, Church. Nicolas 522 ABSTRAK Tujuan penelitian ini adalah menganalisis model pelayanan jemaat mula-mula berdasarkan Kisah Para Rasul sebagai suatu teladan bagi gereja masa kini. Metode yang digunakan adalah kualitatif deskriptif dan pengumpulan data melalui sumber Alkitab, buku, wawancara, maupun jurnal yang membahas topik yang sesuai kebutuhan. Terdapat suatu perbedaan yang mencolok dalam model pelayanan yang dilaksanakan oleh Gereja sebagai tubuh Kristus pada masa kini dan model pelayanan Gereja Perdana di mana terdapat keharmonisan dalam persekutuan, dan Tuhan menganugerahkan setiap hari penuaian jiwa-jiwa baru melalui pelayanan yang mereka laksanakan. Topik pembahasan ini sangat diperlukan oleh karena, pada saat ini terdapat banyak gereja yang tidak menunjukkan kualitas gereja yang sehat, sehingga berujung pada perpecahan di dalam jemaat itu sendiri. Hasilnya, jemaat mula-melayani dengan model kesehatian maupun kesatuan yang menumbuhkan Kerajaan Allah sebagai teladan bagi gereja masa kini, yaitu gereja yang sehat dan proaktif dalam menyaksikan Kristus. Maka kesimpulannya, Gereja sebagai lembaga rohani dan milik kepunyaan Allah pada hakikatnya harus sehat dengan menunjukkan ciri kesehatian dan kesatuan dalam kebersamaan jemaat, sehingga dengan demikian nama Tuhan dimuliakan. Kesehatian dan kesatuan berjalan bersama dan tidak mungkin dipisahkan, sebab tanpa salah satu dari kedua-duanya, kasih Kristus ditiadakan dan di mana tidak terdapat kasih, tidak juga terdapat keadaan gereja yang sehat. Sebab gereja yang sehat mengasihi dikarenakan di dalamnya jemaatnya sudah dipenuhi dengan kasih Kristus yang murni dan sempurna. Kata Kunci Model, Jemaat Mula-Mula, Kisah Para Rasul, Teladan, Gereja Submitted 07-07-2022; Revised 14-07-2022; Accepted23-07-2022 Corresponding Author djonealexandrenathanael Formosa Journal of Multidisciplinary Research FJMR 2022 521-532 523 PENDAHULUAN Berbicara tentang jemaat dan pelayanan adalah pada kebiasaan topik yang dengan otomatis dikaitkan dengan dunia atau bidang rohani, sehingga menarik perhatian yang khusus dari hampir semua orang yang mendengarnya. Sebab jemaat berhubungan dengan karya Kristus dan iman kepada Dia yang adalah Kepala dan pemilik mereka yang telah ditebus-Nya. Maka pelayanan bukanlah perkara yang dapat dianggap enteng atau sekunder, tetapi keutamaan bagi setiap orang yang mengaku sebagai pengikut Kristus. Sebab pelayanan merupakan selain bentuk ucapan syukur kepada Tuhan atas kasih karunia yang menjadi bagian hidup orang-orang percaya, pelayanan juga menjadi sarana untuk menyaksikan Kristus kepada dunia. TINJAUAN PUSTAKA Nicolas, 2022 menyampaikan bahwa orang-orang beriman atau jemaat Allah seharusnya menyadari tanggung jawab mereka untuk berkorban dengan mengasihi sesama mereka dalam rangka memperlihatkan kasih Kristus yang tidak bercela dan tanpa batas dan juga tanpa syarat, sebab Gereja dihadirkan oleh Allah di tengah dunia dengan tujuan memperluas kerajaan-Nya. Sebagai organisasi dan organisme Ilahi, gereja sebagai Tubuh Kristus seperti yang disampaikan Rajagukguk, 2018 mempunyai tanggung jawab menjadi terang dan garam bagi sekitarnya, sehingga kondisi gereja selazimnya sehat. Gereja sebagai saksi Kristus mewakili Kerajaan Allah dan memiliki ciri-ciri yang khusus, sehingga nampak perbedaan antara gereja sebagai jemaat Allah dan orang-orang pada umumnya. Djone, 2021 menyampaikan bahwa gembala jemaat selaku pemimpin dalam sebuah gereja menjadi faktor yang penting dalam memastikan terdapat pertumbuhan yang baik di dalam gereja dalam rangka mempertahankan kekhususannya atau tetap dalam kondisi sehat. Sama halnya dengan peran besar para Rasul dalam Menurut Alex Stefanus Ginting, 2021 mengutip Peter Wongso, gereja sehat adalah gereja yang berfungsi dengan baik dan mengalami Nicolas 524 pertumbuhan secara rohani dan juga secara kuantitas. Namun, pada realitasnya terdapat sejumlah gereja yang tidak menunjukkan kriteria atau tanda gereja yang sehat, sehingga bukannya menjadi saksi dan terang, tetapi menjadi dipertanyakan status kekudusannya sebagai organisme Ilahi dan pengikut Kristus. Oleh karena itu, gereja yang sakit menurut Setiawan, 2019 menjadi alasan gereja tidak bertumbuh dan mempunyai sifat duniawi. Perselisihan demi perselisihan yang bahkan berujung kepada perpecahan gereja menjadi sebuah tren dikarenakan keinginan-keinginan daging dan sifat egois masih ditemukan dalam komunitas umat percaya tertentu, sehingga dengan jelas menggambarkan kondisi kesehatan gereja yang sesuai dengan yang seharusnya. Whitney, 2018 berpendapat bahwa dikarenakan kasih adalah tanda dan karakteristik Kekristenan, walau gereja mampu berkhotbah, bersaksi, mengajar, gereja tidaklah sehat tanpa tanda pertumbuhan dalam hal kasih yang merupakan hal yang paling spesial bagi umat Kristiani. Menurut Widi Artanto, 2008, gereja bukanlah Kerajaan Allah, tetapi gereja adalah instrumen atau alat dan tanda dari Kerajaan Tuhan yang akan datang di dunia. Maka, gereja melalui kasih sebagai ciri khas dan sebagai alat Tuhan dipanggil untuk berkarya di tengah dunia, sehingga melalui kesehatian dan kesatuan dalam kebersamaan, dunia menyaksikan sinar kemuliaan Kristus yang terpancar, sehingga menarik perhatian dan kerinduan dunia sekitar gereja kepada persekutuan orang percaya sebagai keluarga Allah. Gereja mula yang digambarkan dalam Kisah Para Rasul 432 mencerminkan model gereja dan pelayanan yang ideal dan sehat di mana terdapat nilai-nilai kasih yang mengimplementasikan kehendak dan kerinduan hati Allah, dalam rangka menghasilkan kualitas dan perluasan Kerajaan-Nya di bumi. Itu searah dengan pendapat Yulia Darlin et al., 2020 yang menyatakan bahwa gereja perdana pada masanya saling mempraktikkan kasih satu dengan yang lainnya. Oleh karena itu, penulis sependapat dengan Rajagukguk dan Whitney bahwa gereja merupakan Tubuh Kristus yang mempunyai tanggung Formosa Journal of Multidisciplinary Research FJMR 2022 521-532 525 jawab menjadi terang dan garam bagi sekitarnya melalui kasih yang merupakan tanda dan ciri khas Kekristenan, sehingga berbeda pendapat dengan Widi Artanto, penulis melihat gereja bukan sekedar alat atau instrumen dari Kerajaan Allah yang akan datang, tetapi gereja benar-benar merupakan Kerajaan Allah di bumi oleh karena Kristus adalah Kepala gereja, dan Roh-Nya tinggal sebagai materai di dalam setiap orang percaya sehingga memungkinkan dan memampukan gereja bersinar dan menjadi saksi di tengah dunia melalui tindakan kasih yang nyata sebagai tanda gereja yang sehat. Maka, penulis bertujuan menganalisis model pelayanan jemaat mula-mula berdasarkan Kisah Para Rasul sebagai suatu teladan bagi gereja masa kini. METODOLOGI Tujuan penelitian ini adalah menganalisis model pelayanan jemaat mula-mula berdasarkan Kisah Para Rasul sebagai suatu teladan bagi gereja masa kini. Metode yang digunakan adalah kualitatif eksegesis dan pengumpulan data melalui sumber Alkitab, buku maupun jurnal yang membahas topik yang sesuai kebutuhan. Penulis menganalisis teks Kisah Para Rasul 4 dalam rangka memperoleh teori-teori yang dasar atau Grounded Theory Moleong, 2021, dan juga mendeskripsikan teks secara holistik dan juga komprehensif H., 2020. HASIL PENELITIAN Latar Belakang Kisah Para Rasul Lukas merupakan penulis Kisah Para Rasul yang merupakan sambungan dari Injil Lukas yang ditujukan kepada Teofilus baik Injil yang mengisahkan kehidupan maupun ajaran dari Yesus dan juga karya Kristus yang telah menghasilkan sebuah gerakan yang mengguncangkan dunia karena tampil dengan nilai-nilai yang berbeda dari kebiasaan yang ada sebelumnya, sebab melalui jemaat-jemaat Allah sebagai gereja Tuhan, kewajiban mengasihi satu dengan yang lain menjadi standar gereja yang seturut dengan agenda dan Nicolas 526 panggilan Allah yaitu gereja yang sehat dan proaktif dalam menyaksikan Kristus. A. Gereja Sehat dan Proaktif Dalam Menyaksikan Kristus. Menyaksikan Kristus menjadi tugas gereja yang sesuai dan seirama dengan rencana Allah. Maka gereja yang dalam kondisi apa pun dan kapan pun waktunya perlu proaktif melaksanakan Amanat Agung yang telah diperintah dan juga dipercayakan oleh Allah. Jemaat Mula-Mula Melayani Dengan Model Kesehatian Maupun Kesatuan yang Menumbuhkan Kerajaan Allah Sebagai Teladan Bagi Gereja Masa Kini Gereja Perdana sebagai teladan dan pelopor bagi gereja masa kini hidup bukan saja dalam kebersamaan, tetapi juga dalam kesehatian. Sebab tidak secara otomatis kebersamaan identik dengan kesehatian. Hal tersebut dengan perpecahan yang terjadi di sebagian gereja di mana jemaat berkumpul setiap hari Minggu maupun tengah Minggu untuk melaksanakan berbagai kegiatan dalam kebersamaan, tetapi pada kenyataan dengan motivasi yang berbeda satu dengan yang lain. Namun, dalam jemaat mula berdasarkan Kisah Para Rasul 432, terdapat bahwa mereka sebagai umat Allah berkumpul dalam kesehatian dan satu pikiran yang disaksikan melalui kepedulian satu dengan yang lainnya. PEMBAHASAN Dalam Kisah Para Rasul 432 firman Tuhan menyatakan terdapat persekutuan orang-orang percaya dengan sehati dan sejiwa. Kata sehati yang dalam bahasa Yunani dengan istilah καρδιά atau “kardia” yang merujuk pada hati nurani yang juga berbicara tentang kemurnian hati, motivasi yang tulus terhadap sesama, yang tentunya diawali dengan takut dan cinta akan Tuhan. Kata yang kedua “sejiwa” yang dalam bahasa Yunani ψυχή atau disebut “psyche” dan yang dimaknai sebagai roh, akal budi atau pikiran. Jadi dapat dipahami bahwa istilah sehati dan juga sejiwa, berbicara tentang kesehatian yang terdapat di dalam persekutuan jemaat di mana motivasi dalam melayani adalah dengan kemurnian hati atau dengan hati nurani yang baik, sepikir dan Formosa Journal of Multidisciplinary Research FJMR 2022 521-532 527 satu tujuan dalam kehidupan bersama, yaitu memuliakan Allah. Hal ini searah dengan yang disampaikan oleh Eldista Limbongbua, 2022 bahwa kesehatian merupakan prioritas dalam satu persekutuan sehingga dengan demikian ego ditiadakan di dalamnya. Kisah Para Rasul 244-47 menggambarkan model pelayanan yang sama di mana kesatuan tetap menjadi ciri khas jemaat mula yang memiliki kebiasaan berbagi antara mereka dengan kasih, dalam rangka memenuhi kebutuhan kolektif dan mempertahankan kesehatian dalam persekutuan hari lepas hari dalam ketulusan hati, sukacita dan ibadah, sehingga mengakibatkan mereka menjadi perhatian dan kesukaan bagi semua orang yang terdapat di sekitar mereka, dan banyak orang diselamatkan melalui pelayanan mereka oleh anugerah Tuhan. Hal yang serupa di sampaikan oleh Ambarita, 2018 dengan menyampaikan bahwa dalam kehidupan jemaat perdana, terlihat mereka menjunjung tinggi nilai-nilai kristiani walaupun pada kenyataannya mereka budaya dan latar belakang mereka sebagai pengikut sejati agama Yahudi. Kesehatian dilandaskan pada kesadaran akan status sebagai umat Tuhan yang memiliki panggilan dan tujuan hidup yang sama. Sebab melalui kelahiran baru, terdapat sebuah perubahan pola pikir yang seturut dengan apa yang dikehendaki Allah sebagai awal dan dasar dari tindakan apa pun yang akan dilakukan. Oleh karena itu, hati nurani jemaat mula terbukti setelah peristiwa hari Pentakosta berfungsi dengan benar sehingga mereka dalam berperilaku terdorong oleh motivasi yang murni dalam kebersamaan. Maka, Jevri Terok, 2017 berpandangan bahwa keselarasan menjadi kebutuhan di dalam persekutuan jemaat, sehingga dalam rangka mencapainya semuanya dalam kebersamaan harus mengusahakannya. Nicolas 528 Di lain sisi, kesehatian tidak dapat dipisahkan dari kesatuan dalam kebersamaan. Sebab tanpa kesatuan mustahil terdapat kesatuan di tengah jemaat, dan kesatuan merupakan buah dari kasih yang terdapat di hati setiap orang yang telah menerima Kristus sebagai Tuhan pribadi dalam hidupnya. Maka, Kisah Para Rasul 432 mencatat bahwa bukan saja persekutuan orang percaya sehati dan sejiwa, tetapi juga di dalam persekutuan tersebut tidak terdapat satu orang pun yang menyampaikan atau menganggap memiliki sesuatu sebagai pribadi, namun apa pun yang adalah milik pribadi setiap mereka dijadikan milik bersama, tanpa membedakan siapa yang memberi lebih atau pun kurang. Apa bila diamati di dalam Kisah Para Rasul 61-5, Alkitab memberi keterangan bahwa ketika terjadi perselisihan antara jemaat akibat sungut-sungut dikarenakan terdapat kelalaian dalam pelayanan kasih yang seharusnya ditujukan kepada para janda-janda, sehingga para Rasul memandang perlu menertibkan mereka, tetapi dengan cara mengumpulkan semua dan dalam kesatuan dan kasih, bersama disepakati jalan apa langkah yang diperlukan untuk keharmonisan dan efisien pelayanan tetap menjadi bagian dari pelayanan mereka. Selain kesatuan tujuan dan visi, kepedulian di antara mereka menjadi sangat kuat sehingga sifat egois dengan sendirinya dilenyapkan. Oleh karenanya Mark Dever, 2013 berpendapat bahwa jemaat sebagai anggota gereja bertanggungjawab saling menunjukkan kasih dan simpati yang terungkap melalui kesatuan. kewajiban dan tanggung jawab anggota gereja kepada satu sama lain merangkumkan kehidupan kasih. Sebagai pengikut Yesus Kristus, orang Kristen wajib saling mengasihi. Apa bila tidak demikian, keangkuhan akan ambil alih dan pada akhirnya pasti terjadi perselisihan di dalam komunitas orang percaya, dan hal tersebut merugikan gereja dan tujuannya di dunia. Sebab di dalam gereja yang sehat, terdapat kesatuan yang membuahkan kesehatian sebagai penggerak bagi semua orang yang terdapat dalam kumpulan mereka yang mengiring Yesus dalam melaksanakan misi gereja sebagaimana seharusnya. Maka, Chamblin, Formosa Journal of Multidisciplinary Research FJMR 2022 521-532 529 2011 mengungkapkan bahwa pertengkaran dengan sesama berasal dari keangkuhan yang pada akhirnya membuat hubungan dengan Allah pun tidak baik. KESIMPULAN DAN REKOMENDASI Gereja sebagai lembaga rohani dan milik kepunyaan Allah pada hakikatnya harus sehat dengan menunjukkan ciri kesehatian dan kesatuan dalam kebersamaan jemaat, sehingga dengan demikian nama Tuhan dimuliakan. Kesehatian dan kesatuan berjalan bersama dan tidak mungkin dipisahkan, sebab tanpa salah satu dari kedua-duanya, kasih Kristus ditiadakan dan di mana tidak terdapat kasih, tidak juga terdapat keadaan gereja yang sehat. Sebab gereja yang sehat mengasihi dikarenakan di dalamnya jemaatnya sudah dipenuhi dengan kasih Kristus yang murni dan sempurna. Oleh karena itu, walaupun di era dan dengan figur yang beda, gereja masa kini dapat belajar dari pola pikir gereja mulai, sehingga sama seperti gereja mula, hasil luaran dari pelayanan yang dipraktikkan juga menghasilkan buah yang serupa dengan mereka sebagai pendahulu. PENELITIAN LANJUTAN Dalam rangka menindaklanjuti hasil penelitian ini, dengan menyadari ketidaksempurnaan naskah ini, penulis berencana meneliti tentang “Model Pelayanan Yesus Kristus dan Peran Roh Kudus Bagi Pertumbuhan Rohani Jemaat di Masa Pandemi”, sebab seperti diketahui, pandemi Covid-19 belum selesai dan gereja mengalami kesulitan dalam menentukan pola dan tipe pelayanan yang efektif dalam rangka memenuhi apa yang menjadi kebutuhan jemaat, mengingat pandemi yang memasuki babak baru berpotensi menambahkan tekanan secara psikologis bagi semua orang, termasuk orang-orang percaya. Nicolas 530 UCAPAN TERIMA KASIH Ucapan terima kasih penulis sampaikan kepada Sekolah Tinggi Katharos dan ketuanya, rekan dosen, jemaat Gereja Bethel Indonesia Parakletos Cengkareng, Ketua Yayasan Anak Bethel Indonesia atas dukungan dan semangat yang terus diberikan kepada penulis, sehingga dalam kemurahan Allah, naskah ini dapat rampung dalam anugerah Tuhan. Formosa Journal of Multidisciplinary Research FJMR 2022 521-532 531 DAFTAR PUSTAKA Alex Stefanus Ginting. 2021. Gereja sehat Tinjauan Biblika Tentang Konsep Gereja Sehat Berdasarkan Surat 1 Korintus 3. Prosiding Seminar Nasional STT Sumatera Utara, 11, 30–42. Ambarita, D. 2018. Perspektif Misi Dalam Perjanjian Lama & Perjanjian Baru. Pelita Kebenaran Press. Chamblin, J. K. 2011. Paulus Dan ajaranNya. Momentum. Djone Georges Nicolas, Soneta Sang Surya Siahaan, T. A. 2022. Krisis Kasih Dalam Gereja Sebagai Refleksi Bagi Kehidupan Orang Percaya Masa Kini. Jurnal Syntax Transformation, 34, 562–569. Djone Georges Nicolas, T. M. 2021. Krisis Keteladanan Kepemimpinan Gereja Fondasi Gembala Sebagai Pemimpin Gereja Berdasarkan 1 Petrus 52-4. Syntax Idea, 32, 283–290. Eldista Limbongbua. 2022. Kajian Teologis Kisah Para Rasul 432-37, Kaitannya Dengan Perilaku Hidup Jemaat Masa Kini. Jurnal TEO PB, 1. H., A. 2020. Metode Penelitian dan Perkembangan. Journal of Undergraduate, Social Science and Technology. 3–9. Jevri Terok. 2017. Mengatasi KetidakSelarasan Dalam Jemaat, Logon Zoes Jurnal Teologi. Logon Zoes Jurnal Teologi, Sosial Dan Budaya, 11, 18–31. Mark Dever. 2013. 9 Tanda Gereja Yang Sehat 2nd ed.. Momentum. Moleong Lexy J. 2021. Metodologi Penelitian Kualitatif. PT Remaja Rosdakarya. Rajagukguk, J. 2018. Pemimpin Dan Gereja Bertumbuh. Diegesis Jurnal Teologi. Setiawan, David Eko, D. Y. 2019. Signifikansi Salib Bagi Kehidupan Manusia Dalam Teologi Paulus. FIDEI Jurnal Teologi Sistematika Dan Praktika, 22, Nicolas 532 27–46. Whitney, D. S. 2018. Spiritual Check-up. Yayasan Gloria. Widi Artanto. 2008. Menjadi Gereja Yang Misioner Dalam Konteks Indonesia. Taman Pustaka Kristen. Yulia Darlin; Ragil Kristiawan; Rudy Chandra Saputra. 2020. Nilai-nilai Kehidupan Kristiani Menurut Kisah Para Rasul 432-37. JTS Journal of Theological Students, 101, 24–32. ... , hidup dan mati, dan mereka dipersatukan dengan tubuh kebangkitan Kristus dan dengan demikian dipersatukan dengan kehidupan ilahi, dipersatukan dalam kemuliaan Allah Theosis. Nicolas 2022 Untuk mengklarifikasi kelahiran sebagai titik awal Pendidikan karakter unggul dalam diri manusia, penulis memahami bahwa kelahiran baru adalah titik awal dalam pelatihan karakter yang sangat baik. Tanpa kelahiran baru, demikian pula harapan akan karakter yang lebih baik. ...Ernauli Maharani MarbunKurnia Novita HarianjaIrma Farida BatubaraGunawan PasaribuPenelitian ini dilatarbelakangi bahwa jemaat pemula perlu bertumbuh dan berbuah, berkenaan dengan hal itu kelahiran baru adalah penyatuan antara manusia dengan Kristus. Di dalam kehidupan yang baru, orang yang telah dilahir barukan itu memiliki persekutuan yang intim bersama Kristus, mereka dikenal dan dikasihi Allah. Sehingga warga gereja pemula akan mampu melayani dengan baik jika mereka dibina dengan baik pula. Metode penelitian yang digunakan dalam tulisan ini studi kualitatif deskriptif kepustakaan dengan menelaah berbagai literatur yang berkaitan dengan pokok masalah yang di bahas. Melalui kajian dan analisis yang mendalam diharapkan memberikan langkah-langkah strategi yang konkrit bagi Pembina dalam merencanakan dan melakukan pembinaan warga gereja pemula dengan efektif. Hasil penelitian ini memberikan langkah-langkah strategi dan model pembinaan rohani yang akurat dan terukur yaitu melalui pengajaran firman Tuhan, pelayanan khusus, pemuridan, kelompok kecil, dan melalui keterampilan Georges NicolasTirza ManaroinsongPresiden Jokowi sebagai pemimpin tertinggi Negara Republik Indonesia pada tanggal 13 Januari 2021 telah memberi teladan sekaligus membuktikan janjinya menjadikan dirinya orang pertama yang disuntik vaksin Covid-19 Sinovac. Kepemimpinan gembala yang pada dasarnya bertujuan melayani, merawat dan memenuhi kebutuhan jemaat sebagai domba-domba yang telah dipercayakan Tuhan sedang bergeser arah dan mulai kehilangan maknanya. Sebab kepemimpinan mulai digunakan sebagai “prestige” sang pemimpin dan sarana untuk meraih keuntungan pribadi, sehingga kepemimpinan gembala bukan lagi dipandang sebagai kepercayaan dan amanah dari Tuhan, tetapi menjadi tuntutan untuk dilayani dan mengabaikan keteladanan yang menjadi tanggungjawabnya bagi mereka yang dipimpinnya. Bukan lagi menjadi berkat, tetapi sebaliknya menjadi batu sandungan. Penelitian ini menggunakan metode kualitatif deskriptif dan analisa literatur, dengan tujuan menganalisa krisis keteladanan kepemimpinan gereja dan peran gembala sebagai pemimpin gereja berdasarkan 1 Petrus 52-4. Pengumpulan data melalui sumber buku-buku, jurnal-jurnal, wawancara, artikel digital, dan dokumen lain yang berkaitan dengan masalah yang dikaji. Hasil penelitiannya adalah Pertama, gembala sebagai pemimpin gereja perlu menyadari bahwa kepemimpinan-nya merupakan kepercayaan dan amanah dari Tuhan. Kedua, kualitas kepemimpinan gembala harus unggul dari kepemimpinan pada umumnya dengan memberi keteladanan melalui kesukarelaan dan pengabdian diri dalam melayani jemaat yang dipimpinnya. Ketiga, terdapat penghargaan yang bersifat kekal bagi gembala yang memimpin dengan memberi sehat Tinjauan Biblika Tentang Konsep Gereja Sehat Berdasarkan Surat 1 Korintus 3. Prosiding Seminar Nasional STT Sumatera UtaraAlex StefanusAlex Stefanus Ginting. 2021. Gereja sehat Tinjauan Biblika Tentang Konsep Gereja Sehat Berdasarkan Surat 1 Korintus 3. Prosiding Seminar Nasional STT Sumatera Utara, 11, Misi Dalam Perjanjian Lama & Perjanjian BaruD AmbaritaAmbarita, D. 2018. Perspektif Misi Dalam Perjanjian Lama & Perjanjian Baru. Pelita Kebenaran Georges NicolasSoneta Sang Surya SiahaanDjone Georges Nicolas, Soneta Sang Surya Siahaan, T. A. 2022. Krisis Kasih Dalam Gereja Sebagai Refleksi Bagi Kehidupan Orang Percaya Masa Kini. Jurnal Syntax Transformation, 34, Teologis Kisah Para RasulEldista LimbongbuaEldista Limbongbua. 2022. Kajian Teologis Kisah Para Rasul 432-37, Kaitannya Dengan Perilaku Hidup Jemaat Masa Kini. Jurnal TEO PB, Penelitian dan PerkembanganH., A. 2020. Metode Penelitian dan Perkembangan. Journal of Undergraduate, Social Science and Technology. TerokJevri Terok. 2017. Mengatasi KetidakSelarasan Dalam Jemaat, Logon Zoes Jurnal Teologi. Logon Zoes Jurnal Teologi, Sosial Dan Budaya, 11, Penelitian Kualitatif. PT Remaja RosdakaryaMoleong LexyMoleong Lexy J. 2021. Metodologi Penelitian Kualitatif. PT Remaja Dan Gereja Bertumbuh. Diegesis Jurnal TeologiJ RajagukgukRajagukguk, J. 2018. Pemimpin Dan Gereja Bertumbuh. Diegesis Jurnal SetiawanD Y EkoSetiawan, David Eko, D. Y. 2019. Signifikansi Salib Bagi Kehidupan Manusia Dalam Teologi Paulus. FIDEI Jurnal Teologi Sistematika Dan Praktika, 22, Nicolas 532 27-46.
OnTSBys. perbedaan gereja perdana dan gereja masa kini
